المشاركات الشعبية

اختيار المحرر - 2020

الديانة: القيام ، الإيمان ، أم كلاهما؟

إليكم بلا شك محاولة سيئة للغاية لإعادة النظر في مسألة العقيدة الدينية في المجتمع المعاصر من زاوية ، وآمل أن تجلب المزيد من الوضوح للمناقشة. أعتقد أنها ربما تعثرت بسبب الارتباك ، وليس بسببها إلا القليل ، حول استخدام مفهومي الموضوعية والذاتية. أعتذر مقدمًا عن طبيعة هذا المنشور. أنا لا أحاول وضع الأمور هنا بطريقة منهجية. أنا فقط أكتب الملاحظات على سجل الويب ، مع التركيز على تنشيط المحادثة المدروسة.

لذلك دعونا نذهب في هذا في زاوية مختلفة إلى حد ما. نفهم أنني أتحدث عن العقيدة الدينية داخل المسيحية. لا أعرف ما يكفي عن اليهودية والإسلام والوثنية والهندوسية وما إلى ذلك ، لأتحدث عن معنى الأرثوذكسية ضمن تلك التقاليد. الوثنية ، على سبيل المثال ، وأعتقد ، الهندوسية ، ليس لديهم الأرثوذكسية الحقيقية بطبيعتها. التوحيد هي أكثر تقييدا. لا يمكنني التحدث إلا بعلم داخل المسيحية ، على الرغم من أنني بالطبع أرحب بأفكار من تقاليد أخرى في هذه المناقشة.

السبب الرئيسي وراء اعتقادي أنه من المهم قصر مناقشة الأرثوذكسية على المسيحية لأنني تذكرت بصيرة واجهتها لأول مرة من خلال ستيفن بروثيرو: الأديان المختلفة تسأل وتجيب على أسئلة مختلفة. على سبيل المثال ، كما يقول Prothero ، في الكونفوشيوسية ، المشكلة هي الفوضى ، والحل هو النظام الاجتماعي ، والتقنيات هي الطقوس وآداب السلوك. في اليهودية ، والمشكلة هي المنفى ، والحل هو العودة ، وأسلوب يتذكر ويطيع. في المسيحية ، والمشكلة هي الخطيئة ، والحل هو الخلاص في يسوع المسيح ، وهذه التقنية هي مزيج من الإيمان والأعمال الصالحة. وهكذا دواليك.

الآن ، صحيح أن جميع الأديان توفر مفهوما عاما للطريقة التي يعمل بها العالم. إن عبارة ريتشارد ويفر الجميلة (من "أفكار لها عواقب") هي "الميتافيزيقية". إنها عبارة عن ممر مهم لهذه المناقشة. يبلغ طوله أربع فقرات ، لذلك سأستغرق بقية هذا المنصب الطويل أسفل القفزة. عصا معي هنا:

كل رجل يشارك في ثقافته لديه ثلاثة مستويات من التفكير الواعي: أفكاره الخاصة حول الأشياء ، ومعتقداته العامة أو قناعاته ، وحلمه الميتافيزيقي للعالم.

أولها الأفكار التي يوظفها في نشاط الحياة اليومية ؛ يوجهون تصرفه في الأمور العاجلة ، وبالتالي ، يشكّل دنيسته. يمكن للمرء أن يعيش على هذا المستوى وحده لفترات محدودة ، على الرغم من أن الدهاء الدنيوي يجب أن يجلب في نهاية المطاف التنافر والصراع.

فوق هذا يكمن جسده من المعتقدات ، والتي قد يكون بعضها مجرد تراث ، لكن آخرين قد اكتسبوه في سياق تفكيره العادي. حتى أبسط النفوس تحدد بعض المفاهيم البدائية عن العالم ، والتي تطبقها مرارًا وتكرارًا عندما تعرض الخيارات نفسها. هذه ، أيضا ، تعتمد على شيء أكثر عمومية.

إن التغلب على كل شيء هو شعور بديهي بالطبيعة الجوهرية للواقع ، وهذا هو الجزاء الذي يتم في النهاية إحالة كل من الأفكار والمعتقدات للتحقق منه. بدون الحلم الميتافيزيقي ، من المستحيل التفكير في الرجال الذين يعيشون معًا بانسجام خلال فترة من الزمن. الحلم يحمل معه تقييماً ، وهو رابطة المجتمع الروحي.

تعطينا المسيحية ، شأنها شأن كل الديانات ، عالمًا ، أعني به حلمًا ميتافيزيقيًا يضفي معنى على الظروف المادية التي نعيش فيها. إن تقييم ذلك الحلم - أي تحديد ما يعنيه - يتطلب الحكم ، وهذا الحكم ، كما يلاحظ ويفر ، هو رابطة المجتمع الروحي. لإصدار حكم ، نحتاج إلى سلطة جماعية. هذا ، أيضًا ، جزء أساسي من المجتمع الروحي.

في الخيط السابق ، لاحظ كاليب ستيغال أن القلق بشأن انتقال السلطة في الدين قد لا يكون حول فقدان الحقيقة بقدر ما يتعلق بفقدان المجتمع (الروحي). أعتقد أن هناك شيء ما لذلك. ولكن هذا ليس ما أريد التركيز عليه هنا.

في كتابه الأخير "الدين في تطور الإنسان" ، يناقش روبرت بيلاه بتعمق كبير أصل المعنى الديني في البشر. يناقش بيلاه طريقتين لتفسير الدين: كنظام للأفكار (= مقترحات حول طبيعة الله والواقع الذي يوافق عليه المرء) ، وكممارسة (= الدين ليس ما يعتقده المرء بقدر ما يعتقده المرء). منحت ، والخطوط ليست نظيفة بينهما. على سبيل المثال ، ما يفعله المسيحي هو إلى حد كبير مدفوع بما يعتقده. ولكن من الصحيح أيضًا أن ما يعتقده يتحدد أيضًا بما يفعله. هذا ، في جزء منه ، هو المقصود بـ "lex orandi ، lex credendi" (قانون الصلاة هو قانون الإيمان). هناك علاقة متبادلة هنا.

على أي حال ، يناقش بيلا المراحل التاريخية في تنمية الوعي الديني. لقد ذهبنا ، كنوع من الحالة البدائية والموحدة ، إلى الحالة المحاكاة (أي ، الطقوس) ، إلى الأسطورية (تطوير التسلسلات الهرمية) ، ثم إلى النظرية (الأفكار المجردة والمنهجية). إذا كان الدين يفرط في التأكيد على النظرية ، فسوف يستنزف نفسه من الحيوية. هذا هو أحد الأسباب وراء تراجع البروتستانتية الرئيسية ؛ لقد أصبح عمومًا جافًا ونظريًا لدرجة أنه يشبه الفلسفة أكثر من الدين.

لكن كل الديانات المتقدمة يمكن أن تكون بهذه الطريقة. تصر المسيحية الأرثوذكسية على هذا التمييز بينها وبين ما تعتبره المسيحية الغربية العقلانية المفرطة: في اللاهوت الغربي ، "اللاهوتي" هو شخص يعرف الكثير عن الله ؛ في الشرق "اللاهوتي" هو شخص يعرف الله عن قرب. الفرق يتعلق باختلاف أساسي في النهج تجاه الدين نفسه. هل نعرف الله بالتعلم عنه ، من خلال الدراسة والتفكير العقلاني؟ أم أننا نعرف الله بالصلاة ، والأعمال الصالحة ، والحياة المقدسة؟ لكي نكون واضحين ، ليس الأمر واضحًا. هناك تقليد غني وعميق للمنح الدراسية اللاهوتية في الشرق ، وقلة قليلة نسبيا من الناس في الغرب يعتبرون أن المسيحية ليست سوى نظام للأفكار. ومع ذلك ، يبدو لي أنه بسبب حدوده الواضحة ، فإن هذا التمييز الذي قام به الأرثوذكس مفيد في فهم المشكلة أو التحدي المتمثل في الحفاظ على الأرثوذكسية الصغيرة بين المسيحيين اليوم.

لماذا ا؟ لأننا نحتاج إلى كل من العقيدة (الإيمان الصحيح) والأورثوبراكس (الممارسة الصحيحة) للحفاظ على سلامة تقليدنا عبر الزمن. بالنسبة لجميع الجوانب المعادية للعقلانية في الأرثوذكسية (ملحوظة ، عندما أقوم بترجمة الكلمة ، فأنا أشير إلى المسيحية الأرثوذكسية الشرقية ؛ عندما أتركها صغيرة ، أعني فكرة أن هناك طريقة صحيحة للاعتقاد في أي تقليد) ... على أي حال ، لجميع الجوانب المعادية للعقلانية في الأرثوذكسية - أي الاعتقاد بأن الله معروف من خلال القلب والروح ، وليس من خلال العقل - إنه يركز بشكل كبير على أهمية "الإيمان الصحيح". أنا لا أعتقد أن معظم الكنائس المسيحية ، الكاثوليكية أو الكنائس البروتستانتية المختلفة ، ستختلف. المسيحية التاريخية لا تمنح المرء خيار الاعتقاد بأن كل سلطة لتقييم الحلم الميتافيزيقي موجودة داخل الفرد. حسم مجلس القدس في أعمال 15 مسألة ما إذا كان على أمثال المتحولين من الأمم أن يطيعوا قانون الفسيفساء أم لا. السؤال إذن هو بالنسبة لجميع الأجيال المتعاقبة من المسيحيين: أين تقيم هذه السلطة اليوم؟ أين يتم الاحتفاظ بها؟ كيف يتم الاعتراف بها وممارستها؟ تحدد الإجابة ، أو يجب أن تحدد ، حدود المجتمع الروحي.

ماذا يحدث عندما تحصل على موقف مثل الموقف الذي لدينا اليوم ، حيث لا يعرف الكثير من الناس سلطة الكنيسة المؤسسية باعتبارها ملزمة لهم؟ وهذا هو ، عندما يرون الكنيسة ليس كمعلم ، ولكن فقط كأم؟ هذا هو الموقف الذي يشعر فيه كل إنسان بأنه حر في أن يقرر لنفسه ما هو حقيقي وما هو زائف في دينه. هذا جيد ، لكن كما يقول بلح ، "ماذا في الجحيم ستخبر أطفالك؟" ويعني بذلك ، كيف ستؤكد أي نوع من الاستمرارية عبر الزمن من الحقيقة الدينية ، وبقاء المجتمع الروحي ؟ قد تجيب جيدا: هذا لا يهم. ما يهم هو أن يجد أطفالي طريقهم الخاص ، وأن يصبحوا أهلًا صالحين ، وسعداء. أما البقية ، فمن يهتم؟ هذا جيد ، لكن هذا يعني أنك توقفت عن أن تكون مسيحيًا أساسيًا (بدلاً من مسيحي اسمي) ، وأنك في الواقع ، إله علاجي أخلاقي. لم يعد هناك مجتمع روحي. انها مجرد قطيع من الأفراد.

أتذكر ذات مرة كنت قداس في أبرشية الكاثوليكية في دالاس ، أتساءل كيف كثير من الناس من حولي (الكنيسة كانت ممتلئة) يعتقد حقا ما تدرس الكنيسة. إذا كانت جماعتنا تمثل الشعب الأمريكي الكاثوليكي ككل ، فإن الإجابة لم تكن مشجعة. وهو بمعنى ما هو جيد ، أو على الأقل ليس عملي. لكن بمعنى آخر ، من المهم للغاية أنه إذا كان الناس يعتقدون أن تعاليم الكنيسة اختيارية ، فإن ما يجعل المرء كاثوليكيًا هو اختيار واحد لحضور الكنيسة الكاثوليكية ، فما هو هناك لربط المرء بالإيمان ، إن لم يكن لمجرد العرف و عادة؟ كانت العادة والعادة كافية في العصور الماضية للحفاظ على المجتمع الروحي. إنهم ليسوا اليوم - ما يقرب من نصف الأمريكيين اليوم غيروا دينهم / كنيستهم. (أنا من بينهم.) كان هذا بالكاد مفهوما لدى معظم الناس في العصور الماضية. الآن هو جزء طبيعي من حالتنا. إنه جيد من بعض النواحي ، وسيء في طرق أخرى ، لكن لا يمكن التعرّف عليه.

الآن ، ألا يمكنك ببساطة أن تقول إن الطريقة لمعرفة ما يجب على المرء فعله هي أن تزن مطالب الكنائس المختلفة بعقلانية ، وأن تتخذ قرارًا عقلانيًا؟ نعم ، يمكنك ، والبعض الآخر يفعل. أحد الأسباب الكبيرة التي جعلتني أكون كاثوليكيًا هو أن المطالبة الكاثوليكية بسلطتها جعلتها أكثر منطقية بالنسبة لي من المطالبة البروتستانتية. لم أفكر مطلقًا في المطالبة الأرثوذكسية إلا بعد سنوات عديدة. ولكن هذه هي الحالة أيضًا التي لا يختار أي منا باهتمام تام. نذهب بمزيج من الحدس والعاطفة والسياق الاجتماعي والعقل. نحن مخلوقات محدودة. نحن المواضيع. قبل أن أواجه أزمة إيماني في الكاثوليكية ، اعتقدت حقًا أنه ينبغي على المرء أن يزن الحجج المتنافسة بين الكنائس ، وأن يقرر ذلك. لقد كتبت من قبل عن إخبار صديقي في التسعينيات بأنه عندما يقرر أن يصبح أو لا يصبح أرثوذكسيًا أو كاثوليكيًا ، يجب عليه ألا يفكر في بيئة العبادة التي يربي فيها أولاده ، بل يقيم ببساطة كل الحجج يجعل لسلطتها الخاصة. عندما كان لدي أطفال من بلدي ، رأيت كيف كان ذلك خطأ. من السهل على اللاهوتيين والمثقفين والمدونين المجادلين أن يناقشوا هذه الأشياء على الورق. عندما يكون لديك حياة أخلاقية وأرواح أطفالك على المحك ، فهذا أمر مهم على مستوى مختلف. لم يستطع صديقي أن يفصل تفكيره عن الكنيسة التي يجب أن ينضم هو وأسرته إليها (كانوا يغادرون الكنيسة الأسقفية ، وكانوا يعتقدون أن خياراتهم الوحيدة هي روما والقسطنطينية). وقال إن التعليم المسيحي كان كارثة في الكثير من الكنائس الكاثوليكية الأمريكية ، وأنه قلق إذا كان أطفاله يكبرون ليحافظوا على الإيمان على الإطلاق إذا نشأوا في الأبرشيات الكاثوليكية.

لا أتحدث عن هذا لأجادل حول الكاثوليكية مقابل الأرثوذكسية ، ولكن لإلقاء الضوء على كيف تؤثر الاعتبارات الذاتية حتما على الخيارات التي نتخذها. إذا كنت تقرأ هذا في بلدة صغيرة في ولاية نيفادا ، وهي أم لثلاثة أطفال وبدون منزل روحي ، وأقرب كنيسة أرثوذكسية تبعد 500 ميل ، سأستفسر عما إذا كان ينبغي عليك حتى التحقيق في الأرثوذكسية الشرقية أم لا. أنا أقول ذلك لأنني أؤمن حقًا وعميقًا بأن الاسترداد لا يعني الاحتفاظ بالأفكار الصحيحة ، بل الخضوع للروح القدس ، والتغيير من الداخل ، ليصبح أكثر شبهاً بالمسيح. من الصعب القيام بذلك بمفردك ، وحتى من الصعب مساعدة أطفالك على القيام بذلك وحدهم. ما الذي يفيدك أن تتوحد مع أدق شكل من أشكال المسيحية (كما أعتقد أن الأرثوذكسية) إذا كنت وحدك في ممارستها؟ قد تتم دعوتك للقيام بذلك ، لكنني أتساءل عما إذا كان نمو قداستك سيتقدم أكثر داخل الكنيسة المعمدانية (إذا كانت كنيسة طيبة قريبة منك) أو داخل الكنيسة الأرثوذكسية ، والتي لا وجود لها في شكل واضح بالقرب منك ؟ كما أراها ، من الأفضل أن تعرف يسوع بشكل ناقص بدلاً من أن تعرفه على الإطلاق. كيف توحد نفسك مع الكنيسة المعمدانية (أو الكاثوليكية ، أو المشيخية) عندما تعتقد أن الكنيسة الأرثوذكسية تحتوي على ملء الحقيقة هي مشكلة صعبة.

على أي حال ، هذا ما كنت أحاول الوصول إليه من خلال "الذاتية" للحقيقة الدينية - ولماذا أنا أكثر انفتاحاً بكثير على الرأي القائل بأن الدين هو ما يفعله الناس ، وليس الأفكار الموجودة في رؤوسهم. مرة أخرى ، أنا أنكر أنها "إما / أو" - إنها حقًا "كلاهما / و". نقطتي هي ببساطة أن الادعاءات الدينية تنتمي إلى نظام الحقيقة الذي لا يمكن معرفته حقًا إلا من خلال التأكيد في ذهنه ، ولكن يجب أيضًا تخصيصها داخليًا بشغف يكفي لجعلها تغير حياة المرء. هذا ما يعنيه بيلاه عندما يقول إذا كنت تريد أن تعرف ما يعتقده الناس ، انظر إلى ما يفعلونه ، وليس ما يقولون أنهم يعتقدون.

هناك التحقق من صحة الكتاب المقدس لهذا المنصب. هذا هو ما حصل عليه توماس ميرتون عندما قال إنه اعتقد خطأً أنه تحول بالفعل إلى الكاثوليكية لأنه تم تحويل فكره. علم لاحقًا أنه حتى يتم تحويل الإرادة وما لم يتم تحويلها ، ستكون جميع التحويلات غير مستقرة. هذه رؤية مهمة ، وهي تتحدث مباشرة عن نقطة "الحقيقة هي الذاتية".

ما هو أكثر من ذلك ، لم يقم يسوع بنظام ديني. لقد أعطانا سردًا ليوضح لنا كيف نتصرف. كان الحقيقة المتجسد. لتوحيد نفسك للحقيقة يتطلب فعل إرادة ذاتية. كان عليك أن تحبه. ما زلت تفعل. العقلانية ، والأنظمة الدينية ، صحيحة وصحيحة فقط إذا كانت تشير إليه ، وتفتح الأبواب أمامه. الكنيسة ليست غاية ، ولكن فقط وسيلة لتحقيق غاية. إذا كنت تؤمن بالإيمان الأرثوذكسي ، فسوف توافق على أن الطريقة الأرثوذكسية هي الطريقة التي قصد بها المسيح ، الطريقة الأكثر فعالية. إذا كنت تؤمن بالإيمان الكاثوليكي ، فأنت كذلك. وهكذا دواليك. إن الاعتقاد بأن هذا لا يعني إنكار أن الناس لا يستطيعون أن يجدوا طريقهم إلى الوحدة مع الله من خلال أشكال أخرى من الإيمان المسيحي ، وتحت ظروف معينة ، في الأديان الأخرى. لكن يجب أن نعترف ، كما أعتقد أنه يجب علينا ، أنه حتى أشكال الإيمان التي تعرف الطريق إلى الحقيقة غير الكاملة لها مع ذلك بعض الصلة به ، وهذا يعني ، بالنسبة له.

لا أحد متحمس لشيء لا يعتقدون أنه صحيح بموضوعية - حتى لو كانت "الحقيقة الموضوعية" هي أنه لا يوجد شيء اسمه الحقيقة الموضوعية. عدم وجود موقف هو الموقف. (لن تجد في صفحات تعليقات هذه المدونة داعيةًا دينيًا أكثر شغفًا لمكانة دينية من كونرادج ، الذي يعتقد اعتقاده الأساسي أنه لا يوجد شيء اسمه العقيدة الدينية.) إذا لم أصدق أن المسيحية الأرثوذكسية صحيحة ، فإنني لن تكون قادرة على أن تكون مسيحي الأرثوذكسية. لكن تجربة مدى ضعف قناعاتي كانت ، كما أعتقد ، أكثر تواضعاً بشأن مقدار معرفة أي منا بالله وما يريده منا. دعني اكون واضحا تماما: أنا لا أقول أن كل الحقيقة الدينية نسبية. أنا أقول أنه في المسيحية ، الحقيقة الدينية هي علاقة غير قابلة للاختزال - وهذا يعني أن لديها درجة معينة من الذاتية.

إن السبب الحقيقي هو أن الحقيقة الدينية تحتوي على هذا العنصر الشخصي ، وأن هذه الحقيقة الدينية تُفهم وتعيش وتنتقل إلى حد كبير ، إن لم يكن أكثر بما نفعل أكثر مما نؤمن به في ما هو مجردة ، مما يجعلني قلقًا حيال كيفية بقاء الأرثوذكسية في ثقافة تحتفظ بالكثير من السلطة للأفراد ، وليس للمؤسسات ، مهما كانت ناقصة ، التي تمثل حماة التقاليد. لا يمكن للأفراد الحفاظ على التقاليد. يمكن للمجتمعات ومؤسساتها أن تفعل. ولكن إذا كان الناس لا يؤمنون بالأرثوذكسية ، فلن يتوقعوا من مؤسساتهم دعمها وتعليمها وتجديدها. إذا كانوا لا يشاركون في الحلم الميتافيزيقي ويؤمنون بأحكامه التقييمية ، فما الذي يحدث للمجتمع الروحي؟ إذا كنت تعتقد أن الدين يتعلق فقط بالتعبير عن الرأي الفردي والعثور على الراحة النفسية ، فلن يكون هذا الأمر مهمًا بالنسبة لك. إذا كنت تؤمن بأن الدين هو الطريقة التي يخبرنا بها الله عن نفسه ، ويربطنا به ، فهذا أمر مهم للغاية.

أتمنى لو كان لدي خاتمة مرتبة هنا. ما زلت أعمل في طريقي من خلال هذا الموضوع الهائل. أنا مقتنع بأنني ارتكبت خطأً هائلاً في حياتي الكاثوليكية ، حيث أمضيت الكثير من الوقت في التفكير في اللاهوت والمعتذرين ، وقضاء وقت طويل جدًا في الصلاة وأداء الأعمال الصالحة. لا أستطيع تحمل ذلك كمسيحي أرثوذكسي. ومع ذلك ، أنا بصراحة لا أعرف كيف نحافظ على التقدير للأرثوذكسية الصغيرة ، وأهميتها ، في ثقافة تؤمن بحماس أن أسوأ شيء يجب فعله هو إصدار الأحكام ، وتقييم الأحلام الميتافيزيقية. إذا كنا غير مبالين بالحكم ، فسنتخلى عن أساس المجتمع الروحي. هل نحن لا؟

حسنا هذا يكفي. لقد كتبت 2500 كلمة بعد ظهر هذا اليوم ، ولا بد لي من الذهاب لها حياة. يرجى أن تكون مدروس عند الكتابة ، واحترام الآخرين. تذكر ، نحن نتحدث عن العقيدة في سياق الدين كنظام للأفكار ، والدين كوسيلة للحياة. أنا لا أحاول تسوية حجة ؛ أحاول أن أخبركم بما أفكر فيه ، وهو أمر مهم بالنسبة لي ، لكن لم أحل مشاكله بما يرضي.

شاهد الفيديو: King Farouk & the Exile. فاروق والمنفى (كانون الثاني 2020).

ترك تعليقك