المشاركات الشعبية

اختيار المحرر - 2020

القتل والتشويه البروتستانتي

ماثيو روز العظيم أول الأشياء مقال عن قصة "الموت من الله" عام 1966 سيئة السمعة في زمن المجلة متاحة فقط على الإنترنت لمشتركي تلك المجلة ، لكنني أعتقد أنني أستطيع أن أقتبس منها ما يكفي هنا لأعطيك جوهرها.

يناقش روز مبادئ لاهوت "موت الله" - أي كيف جاءت مجموعة من اللاهوتيين البروتستانت الليبراليين في الستينيات لتؤمن وتعلن أن الإيمان بالمسيح يعني تعليم أن الله قد مات. كانت قصة غلاف تايم مثيرة للجدل بشكل كبير في يومها ، ولكن ، كما يقول روز ، تم إثباتها. الوردة:

إلا أن إلسون ومحرريه في ذلك الوقت كانوا نبويين في منح لاهوت الموت لله هذا الاهتمام. الولايات المتحدة اليوم تشبه إلى حد كبير المجتمع فان بورين ، وألتيزر ، وهاميلتون يرغبوا في القابلة. إن أفكارهم حول العلاقة بين المسيحية والعلمنة تعبر ، بشكل مبالغ فيه بالتأكيد ، عن بعض من أكثر الأفكار الدينية عمقًا في ثقافتنا. كما توقعوا ظاهرة حرجة ولكن ناقصة في عصرنا: الهزيمة المؤسسية والنصر الثقافي للبروتستانتية الليبرالية.

وهكذا ، بعد مرور خمسين عامًا ، فإن إعادة النظر في حركة "موت الله" لا يعني أن نشهد تفريخًا سخيفًا لدين من حقبة الستين. يجب أن نواجه لحظة ، تقليدية وراديكالية على الفور ، عندما سعى البروتستانتية الليبرالية إلى توزيع جديد لتبرير التفوق الأخلاقي على الحياة الأمريكية التي ما زالت تتمتع بها حتى يومنا هذا.

"الله ميت" - العبارة هي واحدة من أشهر نيتشه - تعني هنا أن الإنسان ليس بحاجة إلى مفهوم الله. على حد تعبير روز ، "لقد مات الله في الطريقة التي مات فيها اللاتينية." ما جعل لاهوت موت الله مثيراً للجدل هو أن مؤيديها كانوا يعتقدون أن هذه كانت أخباراً جيدة ينبغي على المسيحيين تبنيها. يخبرني روز شيئًا لم أكن أعرفه مطلقًا عن ديتريش بونهوفر ، الذي تم الكشف عنه في كتاباته من السجن قبل إعدامه من قبل النازيين:

لم يكن بونهوفر ملحدًا ، ولكن قرب نهاية حياته ، أعاد التفكير في طبيعة الإيمان المسيحي. وكتب صديقه المقرب إبيرهارد بيتج في صيف عام 1944: "نحن نتحرك نحو زمن خالٍ من الدين تمامًا. فالناس كما هم الآن لا يمكن أن يكونوا متدينين بكل بساطة".

أعرب بونهوفر عن دهشته لاتجاه تفكيره وخشي أن يزعج الآخرين. (لقد فعلت ذلك تمامًا عندما نُشرت كتاباته في السجن في عام 1951.) لقد كتب أنه كان من الخطأ للمسيحيين أن يندبوا أو يعارضوا تحرير البشر من "وصاية الله". ينبغي على الأمانة الفكرية أن تجبر المسيحيين على الاعتراف بأن الناس المعاصرين لم تعد بحاجة إلى الدين ، وربما لم تعد بحاجة إلى الله. "لقد تعلم الإنسان التعامل مع نفسه في جميع المسائل ذات الأهمية دون اللجوء إلى" فرضية العمل "التي تسمى" الله "، كما أقر. أصبحت آراء بونهوفر أكثر تطرفًا ، وكذلك أكثر تشويشًا ، مع بداية الصيف. في الرسائل المكتوبة في يوليو ، أعلن أن على المسيحيين أن يتعلموا العيش "كما لو أن الله غير موجود" وأن "الله يعلمنا أنه يجب علينا أن نعيش كرجال يمكن أن نتعايش معهم بدونه".

أطلق بونهوفر على طريقة الحياة هذه "المسيحية غير الدينية" ، وهي فكرة متفجرة لمعظم المترجمين الفوريين. اقترح أنه يمكن التغلب على المعارضة اللاهوتية التي كسرت الفكر الحديث. يهتم اللاهوت الحديث إلى حد كبير بالتوفيق بين الالتزامات المتنافسة: قيمة حرية الإنسان وطاعة الأوامر الإلهية ؛ الحساب العلمي للعالم الطبيعي مع عقيدة الخلق ؛ ضرورة التحقيق النقدي مع سلطة الوحي. ألمح بونهوفر إلى أن هذه كانت ثنائية التمزق. حتى أنه نظر في احتمال أن أكثر معارضة المعارضة - بين الإيمان وعدم الإيمان - ربما لم تكن متعنتة على الإطلاق. إن إنكار ما يبدو أنه مطالبات مسيحية جوهرية عن الله يمكن أن يكون وسيلة لتأكيد المسيحية ، وربما الطريقة الصحيحة للإنسان الحديث. هكذا مفارقة اللاهوت بدون الله.

بونهوفر! نجاح باهر.

يناقش روز كيف توسع اللاهوتيون في اللاهوت في الستينيات حول هذا المبدأ. لم يتوصل جميع علماء علم اللاهوت إلى الله (DG) إلى استنتاجهم من نفس المكان. إنه أمر معقد للغاية للوصول إلى فروع مختلفة منه هنا. من أجل أغراضنا ، فإن أهم شيء يجب أن نفهمه هو أن "المقدس قد انهار إلى الألفاظ النابية" ، وأن كوننا مسيحيين اليوم يسمح لنا بتطوير حياتنا من موقف الاستقلال الأخلاقي. ملخص روز هنا لوجهات نظر اللاهوتي معين يجعله يبدو إعادة المعاصرة بشكل مثير للصدمة: التيار الرئيسي للمسيحية الليبرالية في عام 2016:

كان إسهام هاميلتون الأكثر أهمية في لاهوت موت الله هو مقارنة الإخلاص مع يسوع بالإيمان بمذهب الله المسيحي. هم ، في رأيه ، غير متوافق. الإيمان بالله يتطلب من المسيحيين تأكيد مزاعم الحقيقة "المطلقة" ، لكن هذه الادعاءات مثيرة للخلاف ، وتؤسس لعلاقات السلطة ، وتشجع على التمييز الصارم بين الصواب والخطأ. هذه النظرة تشجع تصرفاتنا التي تتعارض مع اتباع يسوع ، "الرجل من أجل الآخرين" ، الذي يدعونا للعيش في خدمة نكران الذات للبشرية جمعاء. "إن القول بأن يسوع هو الرب" ، أوضح هاملتون ، "أن نقول إن الإذلال والصبر والمعاناة هي الطرق التي تعامل بها الله مع الإنسان في العالم ، وبالتالي هي أيضًا الطرق التي يتعامل بها المسيحي مع العالم. إن موت الله هو خبر سار ، لأنه يعني نهاية نظام أخلاقي قسري قائم على السلطة بدلاً من الحكم الذاتي.

في النهاية ، جادل اللاهوتيون في موت الله أن الشيء المسيحي الأصيل الذي يمكن لأي مسيحي القيام به هو قبول عدم وجود الله. هذه هي الطريقة الوحيدة لخلق العالم الذي أخبرنا يسوع أنه ينبغي علينا أن نسعى إليه:

في بناء هذا المجتمع الشامل ، تلعب الكنيسة البروتستانتية دورًا حيويًا ، وإن كان مؤقتًا. إنه مدعو للعمل كنموذج لمجتمع قائم على مزاعم الحقيقة الميتافيزيقية ولكن على قلب كل هذه الادعاءات والتعدي عليها من أجل التعايش المتناغم والمحب. من هنا ، فإن الكنيسة هي شعب مُسبق ، مجتمع مستنير أخلاقيًا يعرف الآن من خلال الضمير ما عرفته ذات يوم من خلال الإيمان. تتمثل مهمة الكنيسة في استخدام تعاليمها التاريخية "لتشكيل أنواع جديدة من الوجود الشخصي والشركات" ، على حد تعبير هاملتون. هل الكنيسة وتعاليمها التاريخية ضرورية إذن؟ فقط طالما أن الثقافة الأوسع لم تتبن بعد رسالة التسامح والتعددية والحرية الفردية. بمجرد أن تنتهي المهمة المسيحية ، يصبح المجتمع العلماني نفسه ملكوت الله.

نرى في هذا الطموح الأكبر لاهوت موت الله وأهميته الدائمة. يشكل الإنجيل جماعة ، بعد الوصية الكتابية للموت من أجل العيش ، تنطفئ نفسها حتى تنشر رسالتها في العالم العلماني. ولم يأت بالضبط هذا؟ الحقيقة المركزية للدين الأمريكي اليوم هي أن البروتستانتية الليبرالية قد ماتت وانتصرت في كل مكان. كنائسها فارغة ، لكن أسبابها انتصرت. في عام 1995 ، لاحظ عالم الاجتماع إن. جي. ديميراث أن البروتستانتية الرئيسية لها وضع متناقض في الحياة الأمريكية. لقد شهدت كل من "الهزيمة المؤسسية" و "النصر الثقافي". لقد نجحت البروتستانتية الرئيسية في توصيل قيمها الأخلاقية والسياسية التقدمية بالثقافة المحيطة. في كل قضية كانت تستهلك طاقاتها بعد الحرب - من الحقوق المدنية إلى حقوق المرأة والمثليين - تم تبرير الكنائس الرئيسية برأي النخبة. في الوقت نفسه ، تبخرت عضويتهم. المؤسسة التي توسطت للتو في الإجماع الثقافي والأخلاقي لأمريكا بعد الحرب قد اختفت الآن.

اقرأ كل شيء ، إذا كان لديك اشتراك - وإذا لم يكن لديك اشتراك ، فاحصل على اشتراك.

إذا فاتتك بعض الوقت ، فإن مقالة المؤرخ والكاتب المشيخي جيمس كورث حول "التشوه البروتستانتي والسياسة الخارجية الأمريكية" هي قراءة رائعة. إليكم جوهر حجته بأن البروتستانتية تتحول إلى إنسانية ليبرالية علمانية:

1. الخلاص بالنعمة. على المستوى الشخصي فإن التجربة البروتستانتية الأصلية (والمسيحية الأصلية) هي تجربة علاقة مباشرة ومحبة وخلاصية بين المؤمن والله. ينشأ الله عن هذه العلاقة المباشرة وحالة الخلاص ، من خلال محبته أو نعمته السيادية ، وليس من خلال الشخص ، من خلال جهوده أو أعماله. هذه هي تجربة "الولادة من جديد" في حياة جديدة.

من الواضح أن أي شيء يمكن أن يقف في طريق هذه العلاقة المباشرة ، على سبيل المثال ، أي وسطاء أو تقاليد أو عادات ، يجب أن يوضع جانباً. يتعرض البروتستانت الأصلي والمسيحي المولود من جديد لحياته الجديدة كحقل مفتوح ، وقائمة بيضاء فارغة ، و tabula rasa. وهذا ما يمكّنه من تجربة إصدار من الطاقات المحدودة مسبقًا والتركيز الشديد عليها على تعهدات جديدة. هذا ما يفسر جزئيا الطاقة والفعالية الكبيرة لبعض الأشخاص الجدد المسيحيين. عندما يتضاعف عدد هؤلاء الأشخاص بشكل كبير ، كما كان في وقت الإصلاح ، فإنه يفسر جزئياً أيضًا الطاقة والفعالية الهائلة لبعض الدول البروتستانتية الحديثة (مثل هولندا وإنجلترا والسويد).

2. غريس يتضح من خلال العمل. ومع ذلك ، سرعان ما تنشأ مشكلة خطيرة ، في غضون جيل وبالفعل مع الجيل القادم. أطفال البروتستانت الأصليين المولودين في الأصل يولدون في عائلة وكنيسة بروتستانتية ، لكنهم قد لا يولدون بروتستانت من جديد ، أي قد لا يتمتعون بنعمة شخصية ، والعلاقة المباشرة مع الله وحالة الخلاص. أنه يجلب. وكما ناقش ماكس ويبر في كتابه الأخلاقيات البروتستانتية وروح الرأسمالية ، فإن هذا يمكن أن يثير قلقًا كبيرًا حول نوع الدولة التي يتواجد فيها الجيل الثاني من البروتستانت.

بالنسبة للأشخاص في بعض الكنائس البروتستانتية ، وخاصة الكنائس الإنجليكانية واللوثرية في أوروبا ، لكن حتى الكنائس الأسقفية واللوثرية في أمريكا ، كان هناك شيء قريب من الحل. بقيت هذه الكنائس هرمية (لكن مع إزالة البابا واستبداله بملك الدولة) وحتى مجتمعي إلى حد ما. ربما ، بطريقة ما لم يكن ذلك واضحًا من الناحية اللاهوتية - ولكن كان من الناحية النفسية - مطمئنًا ، يمكن الوصول إلى حالة الخلاص من خلال المشاركة في طقوس وأعمال الكنيسة. في هذه الكنائس ، تحول التركيز على النعمة تدريجياً في الممارسة العملية إلى التركيز على الأعمال ، كما كان الحال في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية قبل الإصلاح البروتستانتي.

ومع ذلك ، بالنسبة للأشخاص في الكنائس البروتستانتية الأخرى ، وخاصة تلك المعروفة في الكنائس البروتستانتية - الكنائس الكالفينية في أوروبا وكذلك الكنائس المشيخية والجماعية في أمريكا - الحل لمعضلة البروتستانت الذين ولدوا ولكن لم يولدوا من جديد يجب أن تكون مختلفة. إن اللاهوت الإصلاحي الأكثر صرامة لهذه الكنائس لم يسمح بسهولة بتلاشي ضرورة النعمة. علاوة على ذلك ، فإن غيابهم النسبي للسمات الهرمية والمجتمعية يعني أن لديهم بنية أقل تطوراً لممارسة الشعائر والأعمال. ومع ذلك ، من دون تجربة النعمة الشخصية ، ما الدليل الذي كان قد حصل عليه الجيل الثاني أو البروتستانت في حق الولادة؟

كما ناقش ويبر ، أصبح الدليل على النعمة نوعًا من الأعمال المميزة والغريبة ، وليس أداء الأعمال في الكنيسة ، ولكن نجاح العمل في العالم. هكذا أصبحت أخلاقيات البروتستانت هي الروح الرأسمالية. لأن الكنائس البروتستانتية أصلحت شرعية التسلسل الهرمي والمجتمع والتقاليد والعادات ، فإن هذا العمل في العالم قد يكون غير مقيد بهذه العقبات. وبالتالي ، يمكن للجيل الثاني والإصدار الأحدث من البروتستانت البروتستانت أن يختبروا أيضًا الحياة الدنيوية والعمل الدنيوي كحقل مفتوح ، وقائمة بيضاء فارغة ، و tabula rasa. وقد مكنهم ذلك أيضًا من تجربة إصدار من الطاقات التي كانت محدودة مسبقًا والتركيز الشديد عليها على تعهدات جديدة. في الواقع ، ركزت هذه النسخة من البروتستانتية في عملها الدنيوي إلى درجة أصبحت منهجية ومنهجية بطرق لم يسبق لها مثيل من قبل. وهذا ما يفسر أيضًا جزءًا كبيرًا من الطاقة والفعالية التي يتمتع بها بعض البروتستانت الإصلاحيين من الجيل الثاني والأجيال اللاحقة. مرة أخرى ، عندما تضاعف عدد هؤلاء الأشخاص بشكل كبير ، فإنه يفسر جزئيًا أيضًا الطاقة والفعالية الهائلة التي تتمتع بها الدول البروتستانتية القائمة ، ليس فقط للجيل الثاني ، ولكن لعدة أجيال بعد ذلك (مثل هولندا والسويد حتى القرن الثامن عشر) ؛ إنجلترا واسكتلندا وأمريكا حتى القرن التاسع عشر).

3. الخلاص بالأعمال. بعد عدة أجيال من هذا النوع من البروتستانتية البروتستانتية ، تطورت ثقافة بروتستانتية معينة ، حتى التقاليد والعادات. زاد عدد البروتستانت الذين عايشوا الثقافة ، لكنهم لم يختبروا النعمة ، زيادة كبيرة. أخيرًا ، حتى في الكنائس البروتستانتية (الكالفينية ، المشيخية ، الجماعة) ، بدأت فكرة ضرورة النعمة تتلاشى. لم يعد ينظر إلى العمل في العالم كعلامة على النعمة بل كخير في حد ذاته ؛ العمل كخير أصبح نسخة جديدة من الأعمال الجيدة.

4. التحول الموحد. كما تلاشى التركيز على النعمة ، وكذلك كان هناك تلاشي للتركيز على وكالات النعمة ، يسوع المسيح والروح القدس ، الشخصين الثاني والثالث من الثالوث المقدس. وهكذا تحولت البروتستانتية البروتستانتية ، مع عقيدتها الثالوثية شديدة الوضوح ، إلى التوحيد ، بمفهومها التجريدي عن الوجود الأسمى أو العناية الإلهية. التوحيد كان طائفة حقيقية ، كاملة مع كنائسها الخاصة ، لكنها كانت أيضًا لاهوتية وفلسفة أكثر انتشارًا. كانت هذه هي المرحلة من الانحدار البروتستانتي الذي وصلت إليه بعض النخبة السياسية الأمريكية ، بما في ذلك بعض الآباء المؤسسين ، مع بداية القرن التاسع عشر. على الأقل كانت الوثائق العامة في ذلك الوقت تشير في كثير من الأحيان إلى الوجود الأسمى أو العناية الإلهية ونادراً إلى يسوع المسيح أو الروح القدس.

5. العقيدة الأمريكية. تم الوصول إلى المرحلة الخامسة من الانحدار البروتستانتي عندما اختفى الإله التجريدي والبعد ، الكائن الأسمى أو العناية الإلهية. الآن تم استبدال العقيدة البروتستانتية المختلفة بالعقيدة الأمريكية ، التي وصلت إلى أقصى حد في النصف الأول من القرن العشرين. كانت عناصر العقيدة الأمريكية هي الأسواق الحرة وتكافؤ الفرص ، والانتخابات الحرة والديمقراطية الليبرالية ، والدستورية ودور القانون. من المؤكد أن العقيدة الأمريكية لم تتضمن كعناصر هرمية ، مجتمع ، تقاليد ، وعادات. على الرغم من أن العقيدة الأمريكية لم تكن بحد ذاتها بروتستانتية ، إلا أنها كانت نتاج ثقافة بروتستانتية بوضوح وكانت نوعًا من النسخة العلمانية للبروتستانتية.

6. حقوق الإنسان العالمية. لم يتم الوصول إلى المرحلة السادسة والأخيرة من الانخفاض البروتستانتي إلا في السبعينيات ، أي في الجيل الأخير. الآن تم استبدال العقيدة الأمريكية بمفهوم عالمي لحقوق الإنسان ، أو بعبارة أدق ، تم تعميم عناصر العقيدة الأمريكية في سلع عالمية. أخيرًا ، في التسعينيات ، مع انهيار الاتحاد السوفيتي والأيديولوجية الشيوعية ، مع ركود السوق الاجتماعي الألماني والرأسمالية المنظمة اليابانية ، ومؤخراً مع كارثة البلدان الصناعية الحديثة التصنيع ورأسمالية التنمية فيها ، كل البدائل إلى المفاهيم الاقتصادية والسياسية الأمريكية قد فقدت مصداقيتها ، على الأقل مؤقتا.

العودة إلى مقالة ماثيو روز لثانية واحدة. يبدو لي أنه من المهم ألا يقتصر الأمر على أن العقلية استولت على البروتستانتية الليبرالية فحسب ، بل إن لديها أيضًا نسخة كاثوليكية: نسخة تريد التمسك بالأشكال الخارجية للتقاليد الكاثوليكية الرومانية مع إنكار سلطة ذلك التقليد عندما تتعارض مع الفرد. الاستقلال الأخلاقي.

مناقشة.

شاهد الفيديو: البروتستانت هم الوحش الخارج من الارض اللذي له قرنين كالخروف ويتكلم كتنين - جزء (كانون الثاني 2020).

ترك تعليقك